Das Priestertum
Die Vollmacht, Gott auf der Erde zu vertreten?

Die meisten mormonischen Gruppierungen nehmen noch heute mit vollem Selbstverständnis die alleinige Vollmacht Gottes für sich in Anspruch. Deshalb seien hier einige Betrachtungen zur Wiederherstellung des Priestertums im 19. Jahrhundert angestellt, die den wenigsten deutschsprachigen Mitgliedern bisher zugänglich gewesen sein dürften. Die historischen Betrachtungen betreffen alle mormonischen Gemeinschaften, aktuelle Erscheinungen beziehen sich hier auf die HLT-Organisation.

Die Vollmacht, für Gott zu amtieren, bildet die Grundlage allen Handelns der Mitglieder. In den ersten Jahren der Kirche wurde der Begriff Priestertum nie verwendet. Entsprechend war auch nichts von einer Aufgliederung in das geringere oder Aaronische Priestertum und das höhere oder Melchisedekische Priestertum bekannt. Allgemein wurde von Vollmacht gesprochen.

Bald entwickelte sich jedoch die noch heute gültige Darstellung von der Überbringung dieser Vollmacht durch Engel, wie man es in der Lebensgeschichte von Joseph Smith nachlesen kann. Zwar datiert man die Wiederherstellung des Aaronischen Priestertums durch Johannes den Täufer fest auf den 15. Mai 1829 datiert, ergeben sich bereits hier Probleme. Es handelt sich hierbei um das absolute Fundament der Gemeinschaft, und dennoch fehlt von den Schlüsseloffenbarungen Ankündigung und Wiederherstellung – heute in LuB[HLT] 2 und 13 zu finden – im Buch der Gebote von 1833 und in Lehre und Bündnisse von 1835 jede Spur, genauso wie von den referenzierten Schriftstellen im Kopf dieser Abschnitte. Das stützt natürlich die vielvertretene Auffassung, dass sich diese Darstellung über die Wiederherstellung des Aaronischen Priestertums erst zwischen 1833 und 1838 entwickelt hat. Bezeichnend ist der Bericht
„Joseph Smith jun. bezeugte, dass ihm ein Engel des Herrn erschien, um ihn zum Werk des Herrn zu berufen und auch, dass er vom Engel des Bundes eigenhändig ordiniert worden sei.“
vom 27. März 1836 im Stephen Post Journal. dass es Veränderungen gab, geht auch aus folgender Aussage von Apostel Orson Pratt hervor:
„es gab eine Zeit, als diese Kirche vom geringeren Priestertum geführt wurde.“
Das höhere Priestertum scheint also erst nach der Gründung der Gemeinschaft eingeführt worden zu sein. Außerdem wurde das geringere Priestertum allgemein als die Vollmacht angesehen. Der Übergang zum höheren Priestertum und zur heutigen Darstellung scheint für die Betroffenen verwirrend gewesen zu sein:
„Cowderys Geschichte von 1834 gibt den heutigen Mormonen aus zwei Gründen Rätsel auf. Erstens sagt er, Johannes der Täufer habe ‚das heilige Priestertum‘ wiederhergestellt, während den heutigen Mormonen erklärt wird, dass er das Aaronische Priestertum überbracht hat, nicht das ‚heilige Priestertum‘ des Melchisedek. Zweitens verweist Cowdery 1834 nicht auf die Wiederherstellung eines zweiten Priestertums.“ (D. Michael Quinn: Mormon Hierarchy: Origins of Power, S.281).
Weitere Zitate in Bezug auf beide Priestertümer bzw. Vollmacht im allgemeinen finden sich weiter unten. Man sollte sich nicht verwirren lassen durch die nachträgliche Umformulierung von Vollmacht zu geringerem Priestertum.

Noch deutlicher ist der Sachverhalt beim Melchisedekischen Priestertum. Es gibt unter den Mormonen niemanden, der das genaue Datum der ‚Wiederherstellung‘ nennen könnte. Dagegen weiß jeder, dass es Ende Juni 1829 – in jüngerer Zeit verweist man auch gern auf Ende Mai – also zwei bis sechs Wochen nach dem Aaronischen Priestertum, gebracht worden sein soll. Wie also entstand dieses Datum, das so hervorragend in die Kirchengeschichte hineinpasst? Die Antwort gibt die Fußnote zum 15. Mai 1829 in der offiziellen Kirchengeschichte (HC 1:40,41 – Hervorhebungen entsprechen dem Original).
„ ...– Die Verheißung, das Melchisedekische Priestertum auf Joseph und Oliver zu übertragen, wurde erfüllt; da es aber in der Geschichte des Propheten Joseph und auch in keinen anderen unserer Aufzeichnungen einen genauen Bericht über dieses Ereignis gibt, seien die Belege für den Fakt ihrer Ordinierung zum höheren oder Melchisedekischen Priestertum, wie von Johannes dem Täufer verheißen, hier dargelegt, zusammen mit einer Erörterung über den Platz, an dem und die Zeit, zu der sich dieses Ereignis zutrug.

In einer Rede an die Kirche, datiert vom 6. September 1842, machte der Prophet Joseph im Lauf eines verzückten Rückblicks auf die großen Dinge, die Gott ihm offenbart hatte, eine unbestrittene Anspielung auf die Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums. Er sagte: ‚Und weiter, was vernehmen wir? Frohe Nachricht von Cumorah. Moroni, ein Engel aus dem Himmel, verkündet die Erfüllung der Propheten – das Buch, das offenbart werden sollte. Eine Stimme des Herrn in der Wildnis bei Fayette im Kreis Seneca, die den drei Zeugen sagt, sie sollten von dem Buch Zeugnis geben. Die Stimme Michaels an den Ufern des Susquehanna, den Teufel entlarvend, der als Engel des Lichtes erschienen war. Die Stimme von Petrus, Jakobus und Johannes in der Wildnis zwischen Harmony im Kreis Susquehanna und Colesville im Kreis Broome, auf dem Fluss Susquehanna, die verkünden, dass sie die Schlüssel des Reiches sowie der Ausschüttung in der Zeiten Fülle besitzen.‘ (LuB 128:20).

In einer der frühen Offenbarungen an den Propheten Joseph spielt der Herr direkt auf die Wiederherstellung des höheren Priestertums durch Petrus, Jakobus und Johannes an. Das Hauptthema ist das Abendmahl, in dessen Verlauf der Herr verheißt, dass er ‚trinken werde von der Frucht des Weinstockes‘ mit seinen Dienern auf Erden, denen diese Verheißung gilt; ‚und mit Moroni, * * * und auch Michael, oder Adam, dem Vater von allen, * * * und auch mit Petrus, Jakobus und Johannes, die ich zu euch gesandt habe, durch die ich euch zu Aposteln ordiniert und als solche bestätigt habe, damit ihr besondere Zeugen meines Namens seiet und die Schlüssel eures geistlichen Dienstes und alles dessen innehabt, was ich auch ihnen offenbart habe, und denen ich die Schlüssel meines Reiches und eine Ausschüttung des Evangeliums für die letzte Zeit übertragen habe und für der Zeiten Fülle.‘ (LuB 27). Diese Offenbarung wurde irgendwann Anfang August 1830 gegeben, aber nur die ersten vier Verse wurden zu dieser Zeit niedergeschrieben. Die übrigen Verse wurden im September dieses Jahres aufgeschrieben. Diese beiden Anspielungen – die eine vom Propheten und die andere vom Herrn – auf die Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums machen nicht nur den Fakt klar, dass das Melchisedekische Priestertum in Übereinstimmung mit der Verheißung, die Johannes der Täufer bei der Übertragung des Aaronischen Priestertums gegeben hatte, wiederhergestellt wurde, sondern sie machen es möglich, den Ort und den möglichen Zeitpunkt des Ereignisses einzugrenzen. Zweifellos war der Ort, wo die Ordinierung stattfand, an den Ufern des Flusses Susquehanna, in der Wildnis zwischen Colesville im Kreis Broome, New York, und Harmony im Kreis Susquehanna, Pennsylvania; denn der Prophet sagt, dort wurde die Stimme von Petrus, Jakobus und Johannes gehört, ‚die verkünden, dass sie die Schlüssel des Reiches sowie der Ausschüttung in der Zeiten Fülle besitzen;‘ für welches Erscheinen und Verkünden es keinen anderen Anlass gegeben haben kann als die Ordinierung von Oliver und Joseph zum Melchisedekischen Priestertum in Erfüllung der Verheißung von Johannes dem Täufer. Der Zeitpunkt der Ordinierung muss offensichtlich zwischen dem 15. Mai 1829 und August 1830 liegen. Zum letztgenannten Datum bezieht sich der Herr so ausdrücklich auf den Umstand, Petrus, Jakobus und Johannes gesandt zu haben, um Joseph und andere zu Aposteln zu ordinieren, ja zu besonderen Zeugen für seinen Namen, denen er die Schlüssel des Reiches übertragen hat. Daher muss der Zeitpunkt der Ordinierung zwischen diesen beiden Daten gewesen sein.

Durch Informationen aus anderen Offenbarungen kann diese Periode, in welcher das Melchisedekische Priestertum wiederhergestellt wurde, jedoch erheblich eingegrenzt werden. In einer Offenbarung über die Organisation und Leitung der Kirche vom April 1830 sagte der Herr: ‚Dieses Gebot (die Kirche zu organisieren) erging an Joseph Smith jun., der von Gott berufen und der zum Apostel Jesu Christi ordiniert wurde, dass er der Erste Älteste dieser Kirche sei, sowie an Oliver Cowdery, der ebenfalls von Gott als Apostel Jesu Christi berufen wurde, dass er der Zweite Älteste dieser Kirche sei, und der von ihm ordiniert wurde.‘ (LuB 20:2,3). Diese Anspielung auf die Ordinierung dieser Männer zu Aposteln beschränkt ihre Ordinierung auf den Zeitraum zwischen 15. Mai 1829 und 6. April 1830.

Aber dieser Zeitraum lässt sich noch weiter eingrenzen. In einer Offenbarung mit Datum von Juni 1829, in der die Berufung der Zwölf Apostel in diesen letzten Tagen bekannt gemacht wird, und an Oliver Cowdery und David Whitmer gerichtet ist, sagt der Herr: ‚Und ich spreche zu euch wie zu meinem Apostel Paulus; denn ihr seid mit der gleichen Berufung berufen, wie er es war.‘ (LuB 18:9). Da dieses schwerlich von Männern gesagt werden kann, die noch nicht zur gleichen Apostelschaft ordiniert wurden wie der von Paulus, und damit zum Melchisedekischen Priestertum, sei die Folgerung berechtigt, dass die von Johannes dem Täufer verhießene Ordinierung zweifellos irgendwann zwischen 15. Mai 1829 und Ende Juni desselben Jahres stattfand ...“
Der Autor versucht hiermit zu beweisen, dass die Wiederherstellung des Melchisedekischen Priestertums mit Juni 1829 korrekt datiert ist. Damit tritt er gegen die oben genannte Auffassung an, diese Geschichte sei zwischen 1833 und 1838 entstanden. Der kritische Datumsunterschied liegt damit zwischen Juni 1829 und 1833, ein völlig hinreichender Zeitraum, denn eine Voraussetzung für die Wahrheit der HLT-Kirche ist zweifellos das Vorhandensein des Melchisedekischen Priestertums zur Kirchengründung am 6. April 1830. Die Aussagen der einzelnen zitierten Absätze der Beweisführung seien daher kritisch untersucht:

Im ersten Absatz wird gesagt, es gäbe keinen Bericht über die Wiederherstellung des höheren Priestertums. Roberts meint damit, es gibt keinen, der das beschriebene Ereignis und die Datierung auf Juni 1829 bestätigt. Weiter unten wird gezeigt, dass die Berichte vorhanden sind, allerdings mit Datum von Juni 1831 und unter anderen Umständen.

Im nächsten Absatz wird eine Aussage von 1842 verwendet – zu dieser Zeit war die Geschichte von der Wiederherstellung des Priestertums in ihrer heutigen Form schon verbreitet, auch wenn einige Mitglieder die neue Version noch nicht verinnerlicht hatten.

Der dritte Absatz bezieht sich auf eine angebliche Aussage vom August 1830 – der Autor räumt jedoch selbst ein, dass dieser Teil erst später aufgeschrieben wurde, wobei der einzige belegbare Hinweis zeigt, dass LuB 27:12 im Buch der Gebote von 1833 nicht enthalten ist (siehe BdG 28), womit dieser Teil in die Zeit der wahrscheinlichen Entwicklung dieser Geschichte fällt und daher als Beweis ebenfalls ungeeignet ist.

Im folgenden Absatz wird versucht, aus dem Vorhandensein des Wortes ‚Apostel‘ auf das Vorhandensein des Melchisedekischen Priestertums zu schließen – weil das die zu beweisende Folgerung als Voraussetzung gebraucht, ist es vollkommen ungeeignet. Durch das Belegen von Wortnennungen auf das gleiche System zu schließen, wie es einige Jahre später bestand und noch heute besteht, ist methodologisch falsch und eine solche Herleitung ist daher wissenschaftlich unhaltbar. Interessant ist auch der Umstand, dass der genannte Abschnitt 20 in Lehre und Bündnisse im Buch der Gebote gar nicht auf den 6. April sondern auf Juni 1830 datiert ist (siehe BdG 24:3,4), was zu einem weiteren Problem führt, sollte man die Stelle doch zugrunde legen wollen.

Im letzten Absatz begegnet man dem gleichen methodologischen Problem, verschärft durch den Umstand, dass hier kein konkretes Wort genannt wird, wodurch die Aussage noch schwammiger und ihre Bewertung schwieriger wird. Der zitierte Satz aus LuB 18 ist aber nur ein kleiner Teil eines Verses, im Zusammenhang geht es ausschließlich um Missionsarbeit, zu der man bekanntlich nicht als Apostel berufen sein muss, auch wenn man mit Paulus verglichen wird.

Keine der erwähnten Stellen belegt klar das Vorhandensein des Melchisedekischen Priestertums zur Zeit der Kirchengründung oder fällt in einen beweiskräftigen Zeitraum. Den Wert einer derartigen Herleitung kann nun jeder selbst abschätzen. Die Größe der darauf ruhenden Folgerungen für die Wahrhaftigkeit der Kirche hätte die Kirchenführer ruhig veranlassen können, eine bessere Erklärung zu finden. Aber diese gibt es bezeichnenderweise nicht und so wird die Kirchengeschichte wohl auch künftig diese schwache Argumentation führen, nach der das Melchisedekische Priestertum Ende Juni 1829 wiedergebracht wurde.

Obwohl die offizielle Kirchengeschichte von Joseph Smith erst nach 1837 geschrieben wurde, finden sich in den ersten Abschnitten ebenfalls nur wenige Hinweise auf das Priestertum. So ist es auch kein Wunder, wenn man zum 3. Juni 1831 lesen kann:
„Der sündige Mensch wurde offenbart, und die Vollmacht des Melchisedekischen Priestertums tat sich kund und wurde zum ersten Mal auf einige der Ältesten übertragen.“ (HC 1:175,176).
Diese Stelle ist in doppelter Hinsicht interessant. Zum ersten zeigt sie, dass es Älteste ohne das Melchisedekische Priestertum gab, was sich auch auf den oben angeführten ‚Beweis‘ für den Zeitpunkt der ‚Wiederherstellung‘ auswirkt. Auch hier gibt es zusätzliche Belege:
„Es war der Vorzug eines jeden anwesenden Ältesten, zum höheren Priestertum ordiniert zu werden.“ (Joseph Smith: Far West Record, 25. Oktober 1831).

„Eine Generalkonferenz wurde einberufen und ... der Herr machte Joseph klar, dass es notwendig war, dass die für würdig erachteten Ältesten zum höheren Priestertum ordiniert werden sollten.“ (John Whitmer's History, Kapitel VII, 3. Juni 1831).

Ein weiteres definitives Beispiel aus der Kirchengeschichte:
15. Februar [1833]. – In der Konferenz ordinierte ich John Johnson zum Amt eines Ältesten“ (HC 1:327).
4. Juni [1833]. – ... Zombre (John Johnson) wurde von der Konferenz zum höheren Priestertum ordiniert“ (HC 1:353).
Das gleiche trifft auf die Ältesten Titus Billings (HC 1:266,363) und Christian Whitmer (HC 1:363,407) zu.
Auch hier geht wieder ganz klar hervor, dass das Amt eines Ältesten mindestens bis 1833 nicht zum Melchisedekischen Priestertum gehörte, sondern nur das Amt eines Hohenpriesters, das an sich ja erst am 3. Juni 1831 eingeführt wurde. Und das, obwohl diese offizielle Geschichte der Kirche erst ab 1838 von Joseph Smith niederschrieben wurde. Zum zweiten und offensichtlicheren Teil der Aussage gibt es natürlich wieder eine Fußnote:
„Ein Missverständnis ist im Kopf einiger bezüglich dieser Stelle aufgetreten. Es wurde angenommen, diese Stelle sage aus, dass das höhere oder Melchisedekische Priestertum den Menschen in dieser Evangeliumszeit jetzt zum ersten Mal übertragen wurde. Das ist natürlich ein Fehler, weil die Kirche schon vorher organisiert wurde, das Apostelamt, die höchste Vollmacht im Melchisedekischen Priestertum, wurde auf Joseph Smith und Oliver Cowdery, und sehr wahrscheinlich auch auf David Whitmer, übertragen. Der Prophet meint nicht, dass das Melchisedekische Priestertum zum ersten Mal in der Kirche gegeben wurde. Vielmehr wurde anlässlich dieser Konferenz das besondere Amt des Hohenpriesters zum ersten Mal in dieser Evangeliumszeit jemandem übertragen, außer insofern als ein Apostel auch Hoherpriester ist (LuB 134:63); und als es auch Männer gab, die vor dieser Konferenz vom Juni 1830 als Apostel ordiniert worden waren, auf diese Weise gab es in der Kirche Hohepriester, aber nicht anders.“
Offenbar verbindet auch Roberts die Gründung der Kirche mit der Notwendigkeit des Vorhandenseins des Melchisedekischen Priestertums.

Bei der Interpretation aller Aussagen sollte man den Zeitpunkt ihrer Niederschrift immer Beachtung schenken. Nicht nur Geschichtsbücher, auch die Offenbarungen selbst wurden nachträglich geändert, um neue Lehren historisch begründen zu können. Wenn man vom ‚Melchisedekischen Priestertum‘ liest, muss man bedenken, dass die Zweiteilung und Benennung des Priestertums durch Offenbarung (LuB 107) erst im März 1835 bekanntgegeben worden ist, daher kann es sich bei allen zuvor gemachten Aussagen, die diesen Begriff verwenden, gar nicht um authentische Berichte handeln. Es ist gut möglich, dass der Begriff ‚High Priesthood‘ ausschließlich auf das ‚Amt eines Hohenpriesters‘, nicht jedoch auf ein ‚höheres Priestertum‘, bezogen wurde, und das somit vor 1835 völlig unabhängig von einer solchen eigenständigen höheren Vollmacht existiert haben kann.

Werfen wir noch einen Blick auf die Einträge unter dem genannten Datum in anderen Tagebuchaufzeichnungen:
„Hier [3. Juni 1831] sah ich das Melchisedekische Priestertum zum ersten Mal in der Kirche eingeführt“ (Lyman Wight, Apostel).

„Dies [3. Juni 1831] ist die erste Gelegenheit, zu der dieses Priestertum offenbart und übertragen wurde“ (Parley P. Pratt, Apostel).
Was mehr kann man sagen, als dass diese Aussagen nicht mit der offiziellen Lehre der heutigen Kirche übereinstimmen.

Hier sollen noch einige Zitate aufgelistet werden, die sich allgemein auf die Entwicklung der Lehre von der Vollmacht beziehen und die ich der Page of Honest Intellectual Inquiry entnommen habe.
„Diese Angelegenheit des ‚Priestertums‘ war seit den Tagen Sidney Rigdons ein Lieblingsthema und Stolperstein der Heiligen der Letzten Tage. Priestertum bedeutet Vollmacht; und Vollmacht ist das Wort, das wir nutzen sollten. Ich denke nicht, dass das Wort Priestertum im Neuen Bündnis des Buches Mormon erwähnt wird. Vollmacht ist das Wort, das wir in den ersten zwei Jahren in der Kirche nutzten – bis zu den Tagen Sidney Rigdons in Ohio. Diese Angelegenheit von zwei Priestertumsrängen in der Kirche Christi und das Vorhandensein der Priestertumslinie des alten Gesetzes in der Kirche, all das entstammt dem Hirn von Sidney Rigdon. Er erläuterte Bruder Joseph diese Dinge auf seine Art aus den alten Schriften und brachte Joseph dazu, den Herrn zu befragen usw. Er fragte dann gewöhnlich und sprach als Sprachrohr die Offenbarungen aus, wie sie in ihrem Herzen vorbereitet waren ... entsprechend den Wünschen ihres Herzens kommt die Eingebung, aber es mag der Geist des Menschen sein, der sie gibt ... Auf diese Art wurden die Hohenpriester und das ‚Priestertum‘, wie sie es haben, in die Kirche Christi fast zwei Jahre nach ihrem Anfang eingeführt wurde – nachdem wir etwa zweitausend Seelen in die Kirche getauft und konfirmiert hatten.“ (David Whitmer: An Address To All Believers In Christ, S.64).

„Ihr habt die Offenbarungen von der Form geändert, wie sie zuerst gegeben wurden und wie sie heute im Buch der Gebote sind, um den Fehler von Bruder Joseph mit Aufnahme des Amtes eines Sehers der Kirche zu unterstützen. Ihr habt die Offenbarungen geändert, um den Fehler Hohepriester zu unterstützen. Ihr habt die Offenbarungen geändert, um den Fehler eines Präsidenten des höheren Priestertums, Hoheräte usw. zu unterstützen. Ihr habt die Offenbarungen abgeändert, um euch zu unterstützen, über die einfachen Lehren Christi im Neuer-Bund-Teil im Buches Mormon hinauszugehen.“ (ebenda, S.49).

„Die wichtigen Details, die in der ‚vollständigen Geschichte‘ von 1834 fehlen, fehlen im Buch der Gebote von 1833 ebenfalls. Der Studierende würde erwarten, alle Einzelheiten der Wiederherstellung in diesem ersten gehüteten Verbund von 65 Offenbarungen, deren Daten die Übertragung der beiden Priestertümer umschließen, vorzufinden, aber sie sind auffallend abwesend ... Die zuvor erwähnten bemerkenswerten Offenbarungen über das Priestertum in Lehre und Bündnisse, Abschnitte 2 und 13, fehlen und Abschnitt 28 gibt keinen Hinweis auf die Wiederherstellung, die, falls tatsächlich vorhanden, seit vier Jahren bekannt war. Mehr als vierhundert Worte wurden dieser Offenbarung vom August 1830 in Abschnitt 27 von Lehre und Bündnisse hinzugefügt, der Zusatz enthielt die Namen von himmlischen Besuchern und zwei getrennten Ordinierungen. Das Buch der Gebote gibt die Pflichten der Ältesten, Priester, Lehrer und Diakone an und bezieht sich auf Josephs apostolische Berufung, aber das Melchisedekische Priestertum, das höhere Priestertum, Siebziger, Hohepriester oder Hoheräte sind nicht erwähnt. Diese Worte wurden später in die Offenbarung zu Organisation und Leitung der Kirche vom April 1830 eingefügt und machten so den Eindruck, als wenn sie zu dieser Zeit bekannt gewesen wären, aber sie erscheinen nicht im Original, Abschnitt 24 vom Buch der Gebote, drei Jahre später. Ähnliche Einfügungen wurden in die Offenbarungen gemacht, die als Abschnitte 42 und 68 bekannt sind.“ (LaMar Petersen: Problems in Mormon Text, S.7f.).

„In den Originaldokumenten kann bis 1834-35 keine Erwähnung von Ordinierungen durch Engel gefunden werden. Danach bleiben die Berichte über den Besuch vom Petrus, Jakobus und Johannes bei Cowdery und Smith wage und widersprüchlich.“ (D. Michael Quinn: Mormon Hierarchy, S.15).

„ ...ich hörte niemals etwas davon, dass sie ein Engel ordiniert hätte, bis ich im Jahre 1834 nach Ohio kam – oder später. Oliver sagte mir in Josephs Anwesenheit, dass sie sich gegenseitig getauft hatten – womit sie versuchten, das Gebot zu erfüllen. Und nach unserer Ankunft bei Vater irgendwann im Juni 1829 ordinierte Joseph Oliver zum Ältesten, und Oliver ordinierte Joseph zum Ältesten der Kirche Christi.“ (David Whitmer: David Whitmer Interviews, S.154).

„Ich habe nie ein Wort über ein Erscheinen von Johannes dem Täufer oder Petrus, Jakobus und Johannes und Ordinierung gehört, bis es mir einige Jahre später in Ohio gesagt wurde.“ (William E. McLellin, Apostel)
Diese Aussagen sollte sich jeder selbst vor Augen halten und entscheiden, wie glaubwürdig sie sind und wieviel Glaubwürdigkeit die betrachtete Materie wirklich verdient. Sieht so die klare Wiederherstellung der Macht Gottes aus? Ist die heutige Darstellung der Wiederherstellungsgeschichte in der Gemeinschaft tatsächlich korrekt und finden sich hier nur die Aussagen von Lügnern und verfälschte Zitate? Um eines kommt auf jeden Fall niemand herum. Stimmt die Darstellung der Gemeinschaft nicht, gibt es dafür nur eine Schlussfolgerung – die Gemeinschaft hat keine Vollmacht und ist daher nicht die einzig wahre Kirche Gottes auf Erden. Ich fordere jeden mit Nachdruck auf, die hier dargestellten Dinge zu widerlegen und fundiert(!) die Wahrhaftigkeit der offiziellen Aussage nachzuweisen. Bist Du dazu nicht in der Lage oder lehnst es ab und bleibst bei der Gemeinschaft, kannst Du nur noch auf blinden Glauben bzw. blindes Vertrauen zurückgreifen oder Dich mit dem vollen Wissen um den Mangel an Vollmacht dieser Organisation hingeben.


zurück
mormonentum.de